Tuesday, October 14, 2008



Las creencias religiosas se debilitan por el avance científico.

Steven Weinberg analiza las tensiones más importantes entre ciencia y religión
06 Octubre 2008


Steven Weinberg, físico estadounidense ganador del Premio Nobel de física en 1979, escribe en The New York Review of Books que las creencias religiosas se han debilitado en Occidente gracias al avance científico, que ha golpeado algunas de las bases de la religiosidad. Una de ellas: el hecho de que la ciencia explique fenómenos antiguamente considerados como misteriosos (el trueno o el fuego). Otra importante tensión es que la ciencia nos haya obligado a replantearnos el papel del ser humano en el mundo: de ser un actor creado por Dios ha pasado a ser un producto de la evolución animal. En definitiva, señala Weinberg, la ciencia ha debilitado las creencias religiosas. ¿Cómo se puede vivir sin Dios a partir de ahora? Según el físico, disfrutando de la vida y tomándola con humor.
Por Yaiza Martínez.


Steven Weinberg, físico estadounidense ganador del Premio Nobel de física en 1979 por combinar el electromagnetismo y la fuerza nuclear débil en el Modelo electro débil, escribe en un reciente artículo publicado por The New York Review of Books acerca del conflicto derivado de la expansión de la ciencia y el debilitamiento paralelo de las creencias religiosas. Según Weinberg, la idea del conflicto entre ciencia y religión es antigua. Edward Gibbon, historiador británico del siglo XVIII, ya señaló que “el estudio de la naturaleza es el síntoma más seguro de una mente incrédula”. Weinberg, por su parte, afirma que aunque la ciencia y la religión no sean del todo incompatibles –tal y como lo señalan científicos muy creyentes como Charles Townes o Francis Collins-, la confluencia de ambas ha ido debilitando gradualmente las creencias religiosas, especialmente en Occidente, donde la ciencia está más avanzada. Cuatro fuentes de tensión

¿Cuáles son las causas de esta tensión?

Para Weinberg, el hecho de que existan contradicciones entre los descubrimientos científicos y las doctrinas religiosas específicas no sería una de las causas. Estas contradicciones se han dado muchas veces a lo largo de las historia, y generalmente el conocimiento científico ha terminado siendo adoptado por las personas con mayor visión entre los grupos religiosos. Pero si el conflicto entre conocimiento científico y creencias religiosas no ha sido tan importante en sí mismo, al menos hay cuatro fuentes de tensión entre ciencia y religión que sí que han sido relevantes.

La primera de ellas es el hecho de que la religión haya tomado gran parte de su fuerza de la observación de fenómenos misteriosos como los terremotos, las enfermedades, los truenos, etc., que parecerían requerir para su existencia de la intervención de algún ser divino. A medida que el tiempo ha ido pasando, esos misterios se han ido explicando desde una perspectiva cada vez más naturalista. Evidentemente, la ciencia no ha podido explicar todo ni podrá hacerlo nunca pero, lo más importante es que, según Weinberg, no ha constatado nunca nada que requiera de una intervención sobrenatural para su explicación. Transformación del auto-concepto humano

Una segunda fuente de tensión entre religión y ciencia se deriva del hecho de que las explicaciones científicas hayan aumentado las dudas del rol especial del ser humano en el mundo. El ser humano ha pasado de considerarse un actor creado por Dios para desempeñar su papel en un gran drama cósmico de pecado y salvación a tener que aceptar que nuestro hogar, la Tierra, es tan sólo otro planeta más que gira alrededor del sol; que nuestro sol es tan sólo una estrella entre cientos de miles de millones de estrellas de una galaxia que, además, está entre miles de millones de galaxias visibles. Otro descubrimiento importante, y que también cambiaría el concepto que teníamos de nosotros mismos, fue el realizado por Charles Darwin, que señaló que el ser humano es un producto de la evolución a partir de animales que nos precedieron. Es decir, que no existe un plan divino que explique la existencia de la humanidad.

Una tercera fuente de tensión entre ciencia y religión ha sido más revelante para la cultura islámica que para la cristiandad. Alrededor de 1100, el filósofo sufí Abu Hamid al-Ghazzali argumentó en contra de la idea de las leyes de la naturaleza. Siendo como fue el filósofo islámico más influyente, sus ideas ayudaron a que el Islam rechazara la ciencia. Un reflejo de este rechazo fue la quema de todos los textos médicos y científicos llevada a cabo en Córdoba en 1194. Hoy día, señala Weinberg, hay ya científicos importantes procedentes de los países islamistas, como el físico pakistaní Abdus Mohammed Salam, que en 1979 ganó el Premio Nobel. Pero, en los últimos 40 años, el caso de Salam ha sido una excepción. En ciencia no hay profetas infalibles

La cuarta fuente de tensión entre ciencia y religión es la siguiente: las religiones tradicionales se basan en la autoridad, representada por un líder infalible (un profeta, un Papa, un Imán) o por un texto sagrado, como la Biblia o el Corán. Los científicos se apoyan también en autoridades, pero de otra índole. Si quiero comprender la teoría de la relatividad, buscaré información escrita por un experto. Pero siempre sé que dicho experto podría estar equivocado. Para los científicos, ni siquiera los héroes de la ciencia, como Einstein, son considerados como profetas infalibles. Weinberg señala que su propósito no es argumentar que el declive de las creencias religiosas sea algo bueno (aunque el físico piensa que sí lo es), sino más bien explicar las razones que han llevado a la pérdida de la fe en los últimos tiempos. Señala asimismo que hay que tener mucho cuidado con los sustitutos de la fe: regímenes que rechazaban la religión cometieron grandes atrocidades con la población, como la Alemania nazi o la Rusia de Stalin. Finalmente, Weinberg apunta que no diría que es fácil vivir sin Dios y que la ciencia es lo único que se necesita. Porque, por más que se avance en el estudio de la naturaleza, los científicos son conscientes de que nunca podrán alcanzar el fondo final de las cosas. Para ayudar a aceptar este hecho, el físico propone la ayuda del humor, de los placeres sencillos de la vida y del placer del arte. Según Weinberg, “podríamos estar tristes porque no se escriba más poesía religiosa en el futuro… pero, por supuesto, se podrá también escribir buena poesía en adelante sin la religión”. En definitiva, señala el físico, no debemos preocuparnos con que la superación de la religión conduzca a una decadencia moral porque muchas personas no religiosas han vivido vidas moralmente ejemplares.
Comentarios sobre este artículo

1. Publicado por Pepe el 07/10/2008
Aunque los avances de la ciencia neutralice las creencias y dogmas que imponen la religión como verdad, puede ser que el comportamiento moral y ético de los representantes religiosos, tanto en el ámbito político, como social, económico, sanitario o eclesiástico, sean el factor principal que cambien la conciencia moral de las personas, de ver a la iglesia como representante de valores morales, éticos y sociales, a verlos como un poder político, económico o estratégico. Es difícil de asumir, que una persona que ha iniciado dos guerras con falsedades, me refiero al presidente Bush, y que ha costado la vida a cientos de miles de personas, pueda ser recibida por el mayor representante de la iglesia occidental. Quizás políticamente pueda asumirse esto, pero moralmente deja su huella entre los creyentes, y la religión, desde el punto de vista moral, deja de tener sentido.

2. Publicado por Andrés Eduardo Shroder el 07/10/2008
Una pregunta: ¿por que la ciencia cree que solo existe una perspectiva central y única, desechando cualquier línea de pensamiento que no son solo otra cosa que compañeras paralelas,¿en que basan su derecho de exclusión?,siendo siempre estas nuevas líneas de pensamiento centralistas la pretendida y ultima verdad "a la moda",¿no son pura ilusión también los cuentos sin principios?,¿en que basan sus realidades científicas?,¿por que se auto-llaman reales los centros y no podrían serlo así también los extremos?,¿para que hacerle caso a la ciencia sobre el tema del principio si nunca lo sabrá todo?.
http://estrella fugaz

3. Publicado por aarv el 08/10/2008
El declive de la religión es inevitable en una sociedad cada vez más educada, la educación hace más autónoma y libre a las personas. La gente se va dando cuenta de que los ideales científicos son incluso más nobles que los religiosos, siempre sujetos a la conveniencia de la época. La idea de la inexistencia de un ser supremo no implica soledad y miedo hacia los problemas de la vida, sino que nos obliga a afrontar los problemas con una actitud que emerge de nuestro interior y que nos ennoblece como seres humanos. Es mucho más gratificante resolver los problemas con nuestro propio esfuerzo y con la ayuda de los que nos rodean que basar nuestros pensamientos en la súplica y en la completa sumisión y amor ciego a un hipotético ser. Al mismo tiempo nos coloca en una postura humilde de cara al universo pero que desde la cual podemos afrontar sus misterios desde la actitud científica y racional. La religión también pierde terreno al no poder asegurar una moralidad definida, ya que ésta es continuamente cambiante por ser función de la época. Incluso bajo una moralidad correcta o supuestamente 'divina', ésta es innecesaria ya que no se necesita ser creyente para actuar bajo dichos ideales. Por estas razones y otras muchas más se demuestra que se puede vivir una vida plena, feliz y llena de sentido sin Dios. Dios, exista o no, es innecesario; pero en mi opinión esta inutilidad, cuanto menos, lleva a sospechar su inexistencia.

4. Publicado por El Hombre Pancho el 08/10/2008
Para Andrés Eduardo Shrode, #2: Creo que no has comprendido bien lo que significa ciencia. La verdad no es "el punto medio de las diferentes teorías" ni la "creencia" de los científicos. No existe la "fe" en la ciencia y, si existe, es una fe que tampoco entiende el fondo de la cuestión. ¿En qué se basan las realidades científicas? En la observación y la experimentación. ¿Para qué hacerle caso a la ciencia si nunca podrá explicarlo todo? Para tener al menos una parte de la verdad. Mejor eso que ninguna, ¿no?

5. Publicado por Antonio Márquez Martínez el 08/10/2008
SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS ¿Pero porqué es preciso introducir la idea de Dios para explicar el Universo, si aportar otro dato que la fe? ¿Porqué tenemos que dar un salto a la razón, con la que hemos sido dotados los seres humanos por la evolución, para creer directamente en la fe?, que como su propio nombre indica, es una creencia, una entelequia metafísica. Si comparamos las tres grandes religiones monoteístas actuales, la judía, la cristiana y la islámica; cada una tiene una versión de Dios diferente y además están convencidos de que su versión es la verdadera, la irrefutable, la auténtica, aunque lo cierto es que cada religión lo imagina a su manera. En el principio, ya los griegos, atribuían la formación del rayo a Zeus, porque algo tan poderoso no podía tener una explicación natural; hoy sabemos de sobra como se genera un rayo. Más adelante cuando el afloramiento de las epidemias de peste negra en la Edad Media, se achacaba a una plaga divina tales males; hoy también sabemos cual es la bacteria que produce la enfermedad. En la Edad Antigua, se siguió el criterio de Ptolomeo, el cual pensaba que el planeta Tierra era el centro del Universo y que nosotros éramos las criaturas más evolucionadas, este criterio lo hizo suyo la Iglesia Católica, añadiendo que Dios había establecido así el orden del Cosmos, llegando a defender sus postulados con hechos bastante incivilizados, como en el caso de Giordano Bruno y Galileo Galilei. Hoy sabemos, gracias a la ciencia, donde está ubicado nuestro planeta y como han evolucionado los seres humanos. Por otra parte, quisiera hacer una pregunta, que al igual que yo, también se plantean otras personas. Si Dios es omnisciente, omnipotente y omnipresente, ¿cómo es posible que permita tanta miseria con las guerras, con el hambre, con las enfermedades, sobre todo de los más pobres? Y ya para finalizar, quiero dejar claro, que yo no niego la existencia de Dios, porque entonces no sería lógico ni coherente con la postura que vengo defendiendo, y porque hay que estar abierto a todas las posibilidades. Solamente expreso que no es necesaria la existencia de Dios para explicar el Universo.

6. Publicado por Alejandro Álvarez Silva el 08/10/2008
Todos los comentarios anteriores y el mismo artículo indican una visión atea del universo (no radicalmente, en algunos casos, pero sí de orden práctico), pues bien, recuerdo que hay tantos argumentos para negar la existencia de Dios, como para afirmarla... ¿Queremos ser prácticos?... ¿Qué tiene de malo suponer la existencia de un algo que nos rebase, en inteligencia, en poder, en sensibilidad y que siga amparando los anhelos del espíritu humano en sus más elevadas conquistas, si ello no va en detrimento del progreso científico y técnico?... La herramienta del "método científico" desde hace ya años es insustituible, pero para los misterios y ese más lejos que se nos escapa, como lo esencial del universo, el trasfondo de la conciencia, la verdadera esencia de las cosas, la filosofía más excelsa, la misma poesía... ¡allí la idea de Dios no estorba!... ¡Y os habla un científico! Saludos a todos
http://www.publimatic.com/foroesencia

7. Publicado por Pepe el 09/10/2008
Alejandro, si me permites. Yo creo que la discusión no está si existe o no existe un Ser con las cualidades que se le atribuyen, ni siquiera que pueda la idea de su existencia estorbar. El problema es que la mayoría de las personas tienden a la racionalidad, y el discurso de las creencias religiosas son poco más o menos irracionales. Donde existe un misterio, una esencia inaccesible o algo tan excelsa que pueda abrumar la inteligencia humana, el humano va a buscar la racionalidad incluso en eso. ¿Qué es sino lo que hacéis planteando estos dilemas en los artículos y en comentarios? La realidad es otra y, está marcada más por un hecho terrenal que sobrenatural. Cuando se estudia un asunto desde un punto de vista racional se tienen en cuenta todos los factores, no sólo los nuevos acontecimientos que añaden una complejidad a un hecho que parte del mito. La prueba está en que en la 'ciencia' de la religión, la teología, como materia de estudio sistemático no se apoya en, por ejemplo, algún tipo de ecuación divina que no sea irrefutable a lo largo de la historia del pensamiento y el conocimiento. La única ecuación que conozco es la fe. La fe, como el optimismo, la esperanza, la lealtad, la duda, etcétera, son cualidades humanas desarrolladas a lo largo de la evolución como consecuencia de la adaptación al medio. Quién no ha sentido nunca la duda de tantas cosas, y en esas dudas han buscado la seguridad, la seguridad de la supervivencia, del grupo, del apoyo psicológico, social,..., para dar tranquilidad y sosiego a las dudas que nos invaden por la necesidad de comprender.

8. Publicado por Alejandro Álvarez Silva el 09/10/2008
Pepe, mi observación tiene que ver con los valores. Hoy en día los valores, la axiología, es un bien casi perdido... "Se necesitan los valores", y la visión materialista-científica no ayuda en nada a ello... Mi visión es que partiendo del método científico, muy en primer lugar, se extiendan los horizontes del conocimiento, fuera de una roma perspectiva que cercena las aspiraciones humanas hacia un paradigma en que la armonización asintótica entre filosofía, ciencia y religión ("superencia") nos acerque a un humanismo de "nuevo cuño". (Por supuesto, no es un tiempo de fe a secas, ¡eso ya no basta!).
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9. Publicado por Andrés Eduardo Shroder el 09/10/2008
Hola, quería dejar claro que si algún día alguna maquina es capaz de hacerme emocionar tal cual un poeta con su recitado, y hasta la medula digo, entonces creeré en ella, será entonces la nueva Diosa. Acuérdense que las razones por cada solución siempre traen dos problemas nuevos, y los dioses cuatro milagros más, prefiero estos últimos, saludos.
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10. Publicado por Javier F. Solís el 10/10/2008
Esto es un intento más de un "científico" ateo que trata de minimizar lo que está establecido en la Biblia. El problema de este científico es que su fe está en la ciencia y no en lo que dice el Génesis 1.1. Y si es cierto que muchas personas sin religión han vivido vidas "buenas", el problema es que hasta en el infierno hay personas buenas, porque no se trata de ser bueno, ya que no hay ni uno sobre la tierra. El asunto es si creo en el Dios de la Biblia o no. Y la Biblia es el único libro en donde se han revelado miles de profecías que se han cumplido y otras que se están por cumplir. El científico lo único que tiene son teorías. A este señor científico (y a los que piensan como él) lo que les aconsejo es que se arrepientan de su pecado y se vuelvan al Dios de la Biblia y acepten a Jesucristo como Su Señor y Salvador personal, antes de que ya no se pueda hacer...!

11. Publicado por Pepe el 12/10/2008 09:39
En mi opinión, tienes razón Javier, La mayoría de las veces se nos presenta la ciencia como algo ajeno a las personas, algo que está ahí como una solución desconocida y al tiempo que causa cierto temor. La ciencia así esta deshumanizada por que la mayoría de la gente no participa de estos conocimientos, y los profesores, científicos y técnicos que la aplican se ven un poco desplazados con respecto a la gente de la calle. Supongo que será una transición, hasta el momento que la mayoría de las personas tengan estudios base y la ciencia y el conocimiento sea tan habitual como lo puede ser, por ejemplo, ver una carrera de coches. Hay otro libro escrito más antiguo que la Biblia, es el libro que se ha venido a llamar Genoma Humano. Este libro nos dice que cada persona es diferente, no hay dos iguales, incluso algunos nacen con unas capacidades de ver mucho más de lo que otros llegaron a ver durante generaciones.
La muerte en la historia

Luis Rafael García Jiménez
garcial@ujap.edu.ve
www.monografias.com


1.
La muerte a través de la historia y la cultura
2. La muerte en la literatura y en el arte
3. Bibliografía

Tócame el cuerpo en la mañana y sabrás cuánto pesa una noche la

muerte debe pesar como un millón de noches juntas
(Faver Páez: “Para no morir del todo”, 2000)


1. La muerte a través de la historia y la cultura.

De acuerdo con Iribarren (1965) los únicos capacitados para hablar de la muerte son los muertos; pero los muertos nada dicen porque están mudos y delegan en lo vivos la pretensión imposible de comprender y definir el gran enigma.


La muerte (Albornoz, 1990) en sentido general se refiere al deceso de un ser vivo; así entendida es que nos dice Sartre (1905-1980) que la muerte es un simple hecho como el nacimiento. Cuando la muerte se considera como algo que ocurre a la existencia humana, entonces es posible apreciar varias concepciones acerca de la misma.

Así tenemos:
- La muerte como principio de una nueva existencia. Esta es una concepción religiosa, presupone que el alma es inmortal, que en el acto de la muerte se separa del cuerpo para pasar a llevar otro tipo de existencia.
- Algunas religiones orientales consideran la muerte como el retorno al mundo del cual hemos salido; de ahí el “tierra eres y en tierra te convertirás”, también la idea del “eterno retorno”.
- La muerte entendida como limitación de la existencia, para el existencialista Karl Jaspers (1883-1969) la muerte es la situación límite, inevitable a todo hombre. En tal sentido es decisiva, esencial, ligada a la naturaleza humana en cuanto tal, signo inequívoco de la finitud.
- La muerte es el problema fundamental del hombre, el solo hecho de tomar conciencia de la muerte basta para engendrar la angustia y caracterizar la existencia humana. La existencia es la vida más la conciencia de la muerte.
El culto a los antepasados.

El hombre de Neanderthal (+/- 100 millones de años) es considerado el primer homo sapiens, el quinto de la clasificación de los homínidos (australopitus, oreopitus, zinjantropos, heidilber); ha dejado testimonios de su espiritualidad y ejemplo de ello lo tenemos en las sepulturas, en estos enterramientos se ha podido observar el cuidado con que se disponía el suelo ( cubriéndolo con cantos rodados), el cadáver ( en posición encogida) y las ofrendas. Estas últimas prueban la creencia en una vida de ultratumba que requería la ayuda de los vivos (Salvat, 1974).


Parece ser que la muerte era una realidad que no podía pasar inadvertida para estos hombres del paleolítico dotados cada vez mayor de conciencia.

En los diferentes continentes los arqueólogos y antropólogos han encontrado diversos enterramientos, pero no siempre será posible determinar si el esqueleto descubierto correspondía a una muerte casual acontecida en el lugar del hallazgo o si su situación en ese punto correspondía a una elección deliberada por parte de quienes le sobrevivieron.
Las conclusiones actuales de los investigadores es que el hombre prehistórico no sólo respetaba a sus muertos, si no que , incluso, estaba preocupado por la vida de ultratumba.
Parece evidente que, para ellos, la muerte era la entrada a un reino del sueño, del que ignoramos si pensaban que podían despertarse, es decir, si la muerte era un estado transitorio o definitivo. Aunque no se pueda afirmar rotundamente, es muy posible que los alimentos y objetos de silex, que aparecen junto a los esqueletos con relativa frecuencia, fueron depositados como ofrendas para que el muerto pudiera utilizarlos en el transito de un mundo a otro.


El hombre del neolítico continuará con manifestaciones de culto a los muertos, las primeras comunidades neolíticas enterraban cuidadosamente a sus muertos, a quienes ofrendaban muchas veces vasijas con alimentos, pequeños objetos y otras piezas de ajuar , pero sin excesivas complejidades.

A partir de estos primeros momentos en la evolución del hombre, demuestran que no hay sociedad humana que no someta sus difuntos a atenciones particulares, cuya función es integrar el fenómeno brutal e inevitable de la muerte y, en cierta forma, negarla. Así se explican las actividades frente a la descomposición del cuerpo y al espanto que suscita.

Hay un esfuerzo por suprimir esta descomposición quemando el cadáver y conservando las cenizas, como por ejemplo, las urnas funerarias de los Zapotecas de México; Sanoja y Vargas (1992) señalan que los indígenas que habitaron la actual región costera del Oriente venezolano, las ceremonias funerarias tenían un carácter diferencial en cuanto al rango del individuo; cuando se trataba de caciques o jefes principales, los cadáveres eran desecados al fuego y los huesos pulverizados eran ofrecidos a todos los presentes, mezclados en una bebida fabricada con grasa que había destilado el cadáver durante la cocción (el alimento puede convertirse en el instrumento que ponga al hombre en relación estrecha con lo sagrado: ofrenda a los muertos, a los dioses). Los Koriaks de Siberia dispersaban las cenizas.

El culto a los antepasados reposa en dos ideas principales: primeramente, la muerte es muy raramente una aniquilación total del ser: el difunto sobrevive de cierta forma en un mundo que le es propio y mantiene, se presenta el caso, relaciones estrechas con los vivientes.
Después, como lo ha expresado Jensen (1954), esta actitud frente a los muertos se funda en la idea de que el hombre es un elemento de la divinidad, ya que sea hecho a la imagen de Dios, o que haya recibido de la divinidad una entidad espiritual que es su verdadera substancia vital, o que descienda directamente de la divinidad por la cadena de los antepasados y participe de la divinidad por el milagro de la generación y del nacimiento.


Este sentimiento de lazo entre la humanidad y la divinidad lleva lógicamente a ciertas creencias concernientes a las relaciones entre vivos y muertos.

El culto de los antepasados es la más antigua religión practicada por los chinos. La civilización China del hombre de Pekín, enterraba a sus muerto, hecho que los ubica como portadores de la cultura de tipo paleolítico; los chinos en sus primeros tiempos, profesaban un profundo respeto a los mayores, principalmente a los antepasados, a quienes se rendía culto en altares familiares para que los protegieran.

El sintoismo (religión tradicional del Japón, Oficial hasta 1945) concedía una plaza privilegiada a los Kami, o espíritus de los difuntos.

Los israelitas de la época primitiva pensaban que sus muertos vivían en el Seol desde donde se interesaban por la suerte de sus hijos y nietos.

Los antiguos egipcios que, como aseguraba Herodoto , fueron “los más religiosos de todos los hombre”, morían preocupados por su comparecencia ante el tribunal de Osiris (como veremos más adelante), con el alegato de su justificación bien aprendido . Nadie como ellos buscaron en los profundos arcanos de la muerte. Rendían culto a las almas de los muertos y no tenían por tales, en el sentido material de la palabra, mientras sus cuerpos no fuesen destruidos o sus imágenes se perpetuaran en la piedra. Esto explica el rito de los embalsamamientos por ellos practicados. La profusión de momias y estatuas lo comprueba. Así, pues, los antiguos egipcios, aun después de morir, se resistían a abandonar los espacios vitales de la naturaleza y de lo divino.

Los egipcios consideraban que toda persona tenía tres partes: el cuerpo, el ka y el alma. El cuerpo vivía esta vida como un hecho pasajero. El ka o doble era la fuerza vital que sobrevivía después de la muerte y quedaba en esta vida.

El alma se manifestaba en este mundo por los sentimientos y las acciones; era inmortal e inmaterial. A la muerte del individuo, el alma debía hacer el viaje al más allá para ser juzgada. Era conducida a un tribunal de cuarenta y dos jueces (demonios, constituidos en acusadores del difunto) presidido por Osiris (el dios que, a su vez, fue despojado de la vida), dios de los muertos, y sus acciones pesadas por el dios Anubis (dios de cabeza de perro) en una balanza, el dios Tot se desempeñaba en la función de secretario. Si no tenía pecados pasaba a gozar de los beneficios del reino de Osiris y ser como los propios. Si los tenía, iba al Duat, lugar donde carecía de libertad. Antes de dictarse la sentencia, el alma debía justificar ante el tribunal su comportamiento en esta vida, para lo cual le servía el libro de los muertos, conjunto de consejos propios para la actuación en el otro mundo (Nack de Emil, 1966).

Para los griegos las divinidades primigenias de su mitología (Rojas M, 2002) eran meras abstracciones simbólicas poco o nada personalizadas. Del Caos original procede el Erebo (tinieblas infernales) y la Noche, de cuya unión amorosa nacen Eter (Cielo) y el Día. El Eter corresponde a la región más limpia, elevada y luminosa del firmamento y debe ser distinguido de Urano, otro cielo fuertemente personal. También son hijos de Caos: Hipnos (el sueño) la estirpe de los ensueños (Oneiros), la Burla y la Desdicha, así como las divinidades personalizadas: el Engaño, el Concúbito, la Vejez, el Amor, y el Dolor. Pero también son hijos del Caos, Moro, Cer y Thanatos, tres nombres que son casi sinónimos de la muerte.

En los libros Vedas, de la India, se destaca la metempsicosis, que es la transmigración o reencarnación de las almas individuales; afirmaban que el alma no ofrece ningún alivio, porque el alma renace en otro cuerpo; enseñaban que, de acuerdo con la conducta que se había tenido, se podía ascender o descender en la reencarnación. Si se pertenecía a una casta inferior, pero si había mostrado una conducta correcta, se renacía como miembro de una casta superior; por el contrario, si la conducta había sido incorrecta, se volvía a vivir como seres de castas inferiores o aun en animales. Estas ideas fueron transformando con la aparición: 1ro. Del Jainismo, que pretendía acabar con la idea de la transmigración del alma y destruir así uno de los elementos que, de manera firme, apoyaba al sistema de castas. 2do. El budismo que estableció la negación del alma y afirmó que la pasión es la fuente de todo mal, y que no puede ser satisfecha jamás; recomendaba entonces el control y el total abandono de los deseos (Harrison et al, 1991).

En la África negra el animismo (creencia en un alma de las cosas en un mundo de los espíritus y en una fuerza vital) una real importancia y toma incontestablemente manifestaciones de pluralidad. Para los dogon (Mali) el culto de los antepasados asegura la continuidad del hilo social, es decir, descendencias que se siguen a través de las generaciones y que aseguran la continuidad del grupo social. (Akoun, 1981).

Los indígenas que poblaron la cuenca del lago de Tacarigua o Valencia, desarrollaron un modo de vida jerárquico cacical caracterizado por la construcción de complejos de montículos (funerarios y de habitación), producción de bienes suntuarios dedicados al culto a los muertos (Vargas, 1990).

La máscara y la muerte.

Los egipcios fueron los primeros en recubrir las caras de los muertos con máscaras funerarias. Prisionero de su semejanza transfigurada, el difunto no podía ya tener acceso al mundo de los vivos. La máscara egipcia nace ligada a la muerte. Se presentaba, a primera vista, como un tabique estanco, una separación entre dos mundos. En realidad, la muerte en Egipto era delgada como una máscara. Era una muda y no un aniquilamiento, un paso y no un termino, morir era viajar con serenidad como un sueño. No había muerte, sino muertos.


Los primeros romanos le rendían culto a los antepasados y las máscaras cumplían funciones funerarias. Éstas se moldeaban con cera en las caras de los difuntos, que eran llevadas por los miembros de la familia en cada nueva muerte y que representaban a los antepasados. Con el pasar de los tiempos la conciencia trágica se perderá con la máscara escénica de los romanos, grotesca y caricaturesca.

La máscara griega, destino y tragedia. Máscaras de oro de Micenas, trabajadas sobre las caras mismas de los muertos, son sobrecogedoras huellas de una vida que se ha coagulado. Esa rigidez cadavérica era la de las máscaras griegas que se paseaban por escena, llevadas por los actores que resucitaban los hombres de antaño.

La máscara africana no es la fijación de una expresión, sino una aparición que hace nacer la angustia de una presencia mágica. Asociada a los ritos agrarios, funerarios o iniciáticos, la máscara en África Occidental, constituye el apoyo, de fuerzas espirituales que interesan unos grupos restringidos o una sociedad entera, permite captar y controlar, canatizando y aprisionando la fuerza vital que impide errar, en particular después de la muerte de un ser humano o de un animal que provoca una liberación de energía.

Los cristianos desde los profetas a la Edad Media.

Los cristianos aseguran que la muerte es el estipendio y la paga del pecado. Así consta en el libro del Génesis (I, 27; XX, 2), y San Pablo lo confirma y recuerda en casi todas sus epístolas (a los Romanos, V,12; VI,23. A los Corintios, Primera, XV, 21. A los Efesios, II, 15. A los Colosenses, II, 13. A Timoteo, Primera, V,6). Jesucristo destruía la muerte con la muerte: “Yo soy la resurrección y la vida, quien cree en mi aunque hubiere muerto vivirá; y todo aquel que vive y cree en mi no morirá para siempre” (San Juan, XI, 25 y 26).


En los tiempos heroicos del cristianismo morían los fieles gozosamente, con la alegría del viajero que sabe de antemano que le aguarda la felicidad al termino de su viaje. Nada les causaba temor; ni las incomodidades del trayecto, ni el dolor físico de la jornada. Antes al contrario, eran méritos y trabajos santificantes que harían más apetecibles el placer de llegar. Los primitivos cristianos sabían por qué morían y para qué morían. Esta certidumbre infusa, proclamada por legiones de mártires, les permitió prever y disfrutar anticipadamente los goces inefables de la vida eterna.

Esos tiempos heroicos pasarán cuando Constantino (gobernó entre 312-337) con el Edicto de Milán (año 313) decretó la tolerancia al cristianismo. Con Theodosio (gobernó entre 379-395), el cristianismo triunfó, por lo que el nuevo emperador lo declaró religión oficial y única del imperio (año 380), aboliendo el paganismo en el año 394.

El cristianismo triunfará y el imperio romano se dividirá y luego se derrumbará dándoles paso a la Edad Media y a la hegemonía de la Iglesia y el poder a los Papas. La socorrida imagen medieval representará al universo y al mundo como una inmensa liza dispuesta para el triunfo de la muerte sobre cabezas coronadas, mitras bamboleantes e infernales orgullos.

En los fastos rudos de la Edad Media la muerte parece significar término y castigo. Se muere lentamente, día a día, hora a hora, con plena consciencia de que morir es solucionar todos los conflictos humanos. Pesa la muerte más que la vida en la balanza de las apreciaciones históricas. Su presencia hace del día noche y de la canción plañido.

La fatalidad de la muerte, evidenciada por los moralistas y los teólogos, polariza todas las preocupaciones y centra el pensamiento universal en un montón de tibias cruzadas y calaveras. La técnica de morir se eleva entonces al rango de arte. De la Edad Media puede decirse, no que muere viviendo, sino que vive muriendo. Hombres y mujeres visten mortajas. La muerte armada y ensabanada, con una clepsidra en la mano, se enseñorea de las ciudades y cantan las horas, castañeteo de sus desiertas mandíbulas, en un terrible y constante ¡ recuérdenme ¡

1.3.3. La muerte para los judíos, los ortodoxos y los islámicos:

La mayoría del pueblo judío, con excepción de algunos justos, era y sigue siendo materialista. Sitúa es este mundo el premio y el castigo de las buenas o malas acciones y considera la mansión del Señor inaccesible a los mortales. La muerte, para muchos de ellos, significa carroña y fin de todo. Interpretando a los profetas a modo de oráculos políticos, el Mesías se define en sus mentes, no como Redentor del genero humano, sino como una especie de caudillo racista que levantará al pueblo elegido de su postración y lo sacará del oprobio. Presuponemos la decepcionada extrañeza de los judíos nacionalistas que creían en Jesús “Mi reino no es de este mundo” (San Juan, XVIII, 36).


Para el pensamiento ortodoxo, la muerte está decretada a los hombres por Dios y su hora es incierta. Debemos mirarla con sacrificio grato al Todopoderoso. Es puerta de acceso a la inmortalidad y por ello la muerte de los seres queridos no debe contristarnos.
Los árabes, a través de Mahoma y los preceptos del Corán; la vida del hombre está predestinado , el juicio final y la reencarnación existen.

El Renacimiento.

Durante el Renacimiento se dan cambios trascendentes, como sucedió
cuando el hombre abandonó la preocupación por la existencia de mundos ultraterrenos de carácter metafísico para fijar su atención en la naturaleza como fuente de conocimiento y de creación artística..


En el Renacimiento europeo, pintores, poetas y músicos celebraban una muerte buena como la ars moviendi (el arte de morir). La muerte, como el Renacimiento, se vio como parte del ciclo de la vida, incluso una causa para celebrar la salvación del alma. (Gelles y Levine, 1995).

El siglo XX. La fascinación por la muerte.

Todos los contemporáneos de la antesala del siglo XX son reflejo de la crisis de valores que fragmenta las sociedades europeas (Nouschi, 1999). El desfase entre las mutaciones tecnológicas, las conquistas materiales y la fuerza de las tradiciones esta más o menos pronunciado, según los piases. En la Alemania de Guillermo II (1859-1941) – último emperador alemán, su agresiva política exterior fue uno de los factores desencadenante de la I Guerra Mundial y la extinción del imperio - adoraba el arte con casco y convencional, las jóvenes generaciones se refugiaban en el irracionalismo, el anticonformismo y sobre todo el individualismo, vivero de las nuevas tendencias.


Luego vendrá la II Guerra mundial, las guerras del sureste asiático y las del Oriente medio en donde el arte de matar se va tecnificando sin necesidad de ver al enemigo frente a frente de una trinchera a la otra.


LA MUERTE EN LA LITERATURA Y EN EL ARTE.

Sobre la fuerza emocional telúrica de la muerte que sido, es y será punto de partida del más grave raciocinio, tiene Unamuno palabras felices y aclaratorias: “Un Miserere cantado en común por una muchedumbre azotada del destino vale tanto como una filosofía”, podemos recalcar que dicho canto se hace en las tinieblas de profunda incertidumbre. Pocos escritores, artistas y músicos se han sustraído al tema de la muerte. El misterio, compartido por todos, que encierra es manantial inagotable de inspiración para la poesía. La muerte (thanatos) y el amor (Eros), inseparablemente unidos, fecundan la conciencia del hombre y le sugieren ideas y sentimientos.

La muerte destruye, para unos; el amor crea, para otros. Este crear y destruir, en riguroso turno de poder, forman la trama de la gran tragedia de la vida. Quién pregona el triunfo definitivo de la muerte; quién la victoria de la muerte. Muerte y amor, en incansable forcejeo, se disputan nuestras codicias, nuestros afanes, nuestras ilusiones. Y así hasta la consumación de los siglos en una especie de guerra fría y paz ardiente.

La muerte, he llegado a comprender en este seminario, no se define; se siente, se teme, se llora o se cante. Para el filósofo es motivo de meditación; para el poeta, ritmo y melancolía. La Danza Macraba (1874) de Camile Saint Saëns (1835-1921). Nos describe el paisaje nocturno de la muerte con armoniosas notas de color que parecen alaridos de nostalgia. Recordemos que una danza macabra siempre ha sido un tema alegórico en arte, literatura, teatro y música que se caracteriza por la representación del esqueleto humano como símbolo de la muerte; basado en la creencia popular, fomentada por las plagas y guerras de los siglos XIV y XV, de que la muerte, en forma de esqueleto, surge de las tumbas y tienta a los que tienen vida con el fin de que se unan a ella. El tema, extremadamente convincente, se sustenta en la idea de la inevitabilidad de la muerte, así como su poder igualador frente a todos los hombres, desde el Papa hasta el mendigo, pasando por toda la escala social. Es también una amonestación a la necesidad de arrepentimiento.

La novelística universal debe a la muerte sus mejores capítulos, los más intensos y densos del contenido humano. Y aquí la ficción nunca es ficción porque calma su sed en los abrevaderos experimentales de la realidad. Desde los llamados Libros de los Muertos de los antiguos egipcios, que se colocaban junto a los cadáveres a modo de itinerario, pues contenían minuciosos detalles de los parajes ultraterrenos hasta “Los muertos, las muertas y otras fantasmagorías”, de uno de los exponentes del vanguardismo y el expresionismo Ramón Gómez de la Serna (1888-1963), pasando por la “Diferencia entre lo temporal y lo eterno” de Padre Juan Eusebio Nierenberg (1595-1558), existe en el mundo una copiosa literatura, más o menos ascética, más o menos humorística, sobre el tema de la muerte. Esta literatura no es privativa de ningún país, ni tiempo, si bien evoluciona a favor del clima cultural y natural, ideológico y geopolítico.
La inquietud de la muerte flota como un fantasma sobre la lírica del mundo entero. Hay poesía del amor y hay poesía de la muerte que a veces, se funden en un solo gran poeta que se llama “el Temor”.


Así nos encontramos con:

- César Vallejo (1892-1938). Cuando decide morirse porque si . Por las experiencias del dolor cotidiano que es la muerte por cuotas; la visión de un mundo como un lugar penitencial sin certeza de salvación.
- Gustavo Adolfo Bécquer (1836-1870). Consternado por la soledad en que se quedan los muertos.
- Antero Quental (1842-1891). Quien consideraba el mutismo de la muerte más resonante que el
clamoroso mar.
- Joaquín Teixeira de Pascoaes (1877-1952). Que deseaba morirse como la luz, como el paisaje, a la dulce hora del crepúsculo.
- Faver Páez para quien la muerte debe pesar mil noches juntas.

Tenesse Williams (1811-1983) nos decía que: los funerales son hermosos comparados con las muertes. Son silenciosos, pero las muertes no siempre lo son. Ernesto Sábato, nos guía sobre “Héroes y tumbas. Miguel Otero Silva nos lleva a visitar sus “Casas Muertas” y denuncia “La muerte de Honorio”. Gabriel García Márquez, nos anuncia una “Crónica de una muerte anunciada” y en “Ojos de Perro azul”, se enfrenta cara a cara con esa presencia inevitable que es la muerte descubriéndola como una parte gemela de nuestro cotidiano vivir.
La muerte conocida desde la vida y en la vida misma. La muerte vislumbrada en los sueños y luego conocida como experiencia total: del alma y del cuerpo. La muerte como una constante inminencia que nos revela hasta qué punto nuestro propio ser está formada por aspectos distintos y nunca imaginados. En la “Tercera Resignación” nos dice el Gabo: “En el polvillo bíblico de la muerte.


Acaso sienta entonces una ligera nostalgia; nostalgia de no ser un cadáver imaginario, abstracto armado únicamente en el recuerdo borroso de sus parientes. Sabrás entonces que va a subir por los vasos capilares de un manzano y a despertarse mordido por el hambre de un niño en una mañana otoñal. Sabrá entonces _ y esos le entristecían _ que ha perdido su unidad; que ya no es –siquiera- un muerto ordinario, un cadáver común.

La dicotomía del thanos y el ros aunque parezca dos elementos distintos se convierte en uno solo, Vargas Vila la resalta en su Ibis en una sola unidad: “Teme al amor como a la muerte, que es la muerte misma”. Entre los poetas y escritores latinoamericanos que tratan la muerte de manera especial y sus incertidumbres constantes del deceso, se encuentra en Rubén Darío

A lo Fatal: Dichoso es el árbol que apenas es sensitivo / y más la piedra porque esa ya no siente / No hay mayor dolor que el dolor de estar vivo / Ni mayor pesadumbre que una vida consciente / ser y no saber nada y ser su recurso cierto / y el temor de haber sido y en futuro tierra / y el espanto seguro de estar mañana muerto y sufrir por la carne y por la tierra / y por lo apenas sospechado e imaginarnos / sin saber siquiera a donde vamos / ni donde venimos.
En la poesía venezolana, el tema de la muerte es frecuente en Lazo Martí en su “Silva Criolla” la resalta con su “es tiempo de que vuelva es tiempo de que tornes y la lluvia con sus esteras verticales, trae la muerte”. Pérez Bonalde en su “Vuelta a la Patria”, engolfa a su madre y su muerte: Madre aquí estoy / de mi destino vengo / a recibir en tu glacial regazo / la triste para que el pecho tengo / y darte cubierta de la ausencia mía.


Escritores y poetas han vivido rodeado de muerte ejemplo de ello lo tenemos en: Horacio Quiroga (1878-1937) siendo niño ve el suicidio de su padre, la esposa también se suicidio, él accidentalmente manipulando una pistola mató al poeta Federico Ferrando, sus dos hijos Rubén y Haide también fallecieron por suicidio y él también se mató. Todos los cuentos de Quiroga tratan sobre la muerte. El primero, por ejemplo, se llamó “Cuentos de amor, de locura y de muerte”.

El segundo ejemplo lo tenemos en Ernest Hemingway (1899-1961) y su juego con la muerte; en su conciencia, en su pasado, en su recuerdo y en su futura descendencia: su abuelo, su padre, él, su hija y su nieta decidieron acabar con su vida y encontrarse con la muerte en el momento cuando ella, ellos o el destino lo consideraron oportuno. Su obra precipita hacia la fatalidad todas las verdades de la vida, con la presencia de la muerte.

La muerte en toda su expresión la encontramos en todos los libros de Hemingway, especialmente en “Adiós a las armas”, “Muerte en la tarde” y por “Quién doblan las campanas”. En su obra se desprende que: el hombre es, en la creación, el único ser que sabe de antemano que ha de morir, y que tiene la facultad de pensar en ello en los momentos en que la alegría y el orgullo de vivir podrían embriagarle más.

De igual modo que ésta es la idea fundamental de la obra de André Malraux (1901-1976) en ella cohabitan una acción fonética y un pensamiento angustiado, en las “Voces del Silencio”, Malraux, da todas sus resonancias a la palabra destino para librar al hombre de su fatalidad mortal: “sabemos muy bien –escribió- que esta palabra cobra su verdadero sentido por el hecho de expresar la parte mortal de todo lo que ha de morir”.; es también lo que constituye toda la soberanía del hombre a los ojos de Hemingway. Esta soberanía aparece tanto más clara por cuanto surge de la tremenda lucha que sostienen la vida y la muerte en el seno de la naturaleza.

El realismo de Hemingway pinta esta lucha con tan vivos colores, que es capaz de evocar todas las opulencias de la vida. Véase, por ejemplo, en “Tener o no tener”, la pagina en que nos muestra el bullicio de unos pececillos pegados a un barco a la deriva sobre el cual agoniza un hombre mortalmente herido: los peces se sacian con la sangre que se desliza por el flanco de la embarcación y se diluye en hilillos viscosos en el mar. Así la vida fluye hacia la muerte, por medio de una rica amalgama de movimientos inconscientes. Sólo cuando el hombre aparece en esta repugnante aventura, es con ciencia y conciencia de su destino. Vive como el resto de la naturaleza, en un caos análogo de absurdos y de violencia. Pero sabe que tiene una cita con la muerte, y cuanto más se lanza a una vida arriesgada, tanto más tiene fijos los ojos en la muerte.

Todas las distinciones que hace Hemingway entre los hombres se basan el en valor que poseen para sostener esta mirada. Él visitó muchos pueblos. Su predilección iría, entre todos, hacia el que , dijo, “se interesa por la muerte”, hacia el pueblo español. Escribiría en “Muerte en la tarde”: “Cuando un hombre se rebela contra la muerte, siente placer al asumir por sí mismo uno de los atributos divinos, el de darla”. Pero en “Por quién doblan las campanas” su héroe afirma: “hay que matar porque es necesario, pero no hay que creer que sea un derecho. Si se cree esto, todo se corrompe”. Es una de las supremas bellezas del libro, esta depuración de la idea de la muerte más allá de una vida en la que la muerte está constantemente presente en acción y en imágenes vividas.

En la obra de Hemingway encontramos también otra fuente de emoción, consiste en la inminencia de la muerte dentro de la vida ardiente del amor. Pero él siempre decidirá cuando llegará la muerte

BIBLIOGRAFÍA
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Autor:
Luis Rafael García Jiménez
garcial@ujap.edu.ve